Ares

Lore & Background

アレースはギリシャ神話において限定的な役割しか持たず、登場する際にはしばしば屈辱を受ける。トロイア戦争では、アプロディーテーがアレースを説得してトロイア側につかせるが、トロイア人は敗北し、アテーナーはギリシャ人を勝利に導く。最も有名なのは、ヘーパイストスが妻アプロディーテーのアレースとの不倫を発見し、二人の恋人を網に捕らえて他の神々の嘲笑に晒した話である。アテナイのアレイオス・パゴスは、アレースがポセイドーンの子ハリローティオス（アレースの娘アルキッペを強姦した）を殺した罪で神々により裁判にかけられ、無罪とされた場所とされている。

Reader's Guide

アレースの重要性は、彼が戦争の残忍で混沌とした側面を体現し、アテーナーの戦略的な戦争と対照をなす点にある。彼の崇拝はギリシャ本土では限定的で、正式な神殿はほとんどなかったが、小アジアでは神託の神としてより顕著であった。スパルタ人は彼を自らの軍事的性格と結びつけたが、重要な崇拝はなく、戦争の霊を都市内に留めておくためにアレースの像を鎖で儀式的に縛った。彼のローマにおける対応神マールスは、ローマの祖先たる守護神としてより威厳のある役割を与えられた。ラテン文学のギリシャ化の過程で、アレースの神話はマールスの名の下に再解釈され、後の西洋美術や文学では二柱は事実上区別がつかなくなった。アレースの属性——兜、盾、剣または槍——は戦争の道具であり、彼の称号には「人殺し」「人間の疫病」「完全なる悪」などがある。

Did You Know?

• アレースという名の最も古い確認された形は、線文字B音節文字で書かれたミケーネ・ギリシャ語の「a-re」である。
• 『イーリアス』では、「アレース」という語は「戦闘」と同義の普通名詞として使われている。
• 小アジアのいくつかの都市では、守護神としてアレースの像を縛り拘留するための毎年の祭りが行われていた。
• スキタイ人は、捕虜の百人に一人を儀式的に殺し、アレースに相当する自分たちの神への捧げ物としていたと言われている。

アイデンティティと戦争の二面性

アレースはオリュムポス十二神の中でも特異で、しばしば居心地の悪い位置を占めている。ゼウスとヘーラーの子として完全な神としての正統性を持つ一方、古代ギリシャ人の多くは彼に対して深い曖昧さを感じていた。彼は軍事上の成功を可能にする生の肉体的勇気を表すが、同時に無分別な野蛮さと殺戮衝動をも体現する。この二面性は、戦争の戦略的・指揮的側面を司る姉アテーナーとの対比によってさらに際立つ。アテーナーが戦いに秩序をもたらすのに対し、アレースは混沌をもたらす。彼の名は、ミケーネ文明の線文字Bの碑文にまで遡り、学者によってギリシャ語の「害悪」や「呪い」を意味する語と関連づけられており、ウォルター・ブルケルトは元々は「戦闘の群れ」を意味する抽象名詞であった可能性を示唆している。『イーリアス』では、「アレース」という語は単に戦闘そのものを指す普通名詞として機能している。彼の称号——「人殺し」「血に染まった」「人間の疫病」「完全なる悪」——は、畏怖というよりは恐怖に彩られた崇拝の対象であり、彼と結びついた場所や物体は、野蛮で軍事的な性質を帯びることを示している。

崇拝、鎖で繋がれた像、封じ込めの儀式

アレースへの崇拝は、彼の恐ろしい性質と、共同体が彼を封じ込める必要性との間の魅力的な緊張関係を明らかにしている。ギリシャ本土では、彼に捧げられた正式な神殿は驚くほど少なかった。パウサニアスは、オリュンピアの祭壇とアテナイのアゴラにある神殿（後にアウグストゥス帝の治世にマールス・ウルトル（復讐者マールス）のローマ神殿として再奉献された）を記録している。アテナイの岩山アレイオス・パゴスは、アレースがポセイドーンの子を殺した罪で神々により無罪とされた神話上の裁判にちなんで名付けられた。スパルタでは、彼が同市の軍事的性格を象徴するとされていたにもかかわらず、重要な独立した崇拝はなく、貨幣にも決して描かれなかった。彼の崇拝の最も顕著な表現は、鎖で繋がれた像であった。エニュアリオス神殿にあった古風な像は彼が拘束された姿を描いており、これは戦争の霊を都市の壁内に留めておくための儀式であった。同様の拘束された像は、パンフィリア、リュキア、キリキア——海賊に常に脅かされていた地域——の都市に対して神託によって命じられ、血にまみれた人殺しのアレースを設置し、毎年の祭りの際に鉄の鎖で儀式的に束縛し、ディケーとヘルメースの前で裁判にかけられた嘆願者として扱うよう指示された。

神話における屈辱の神

オリュムポスの神でありながら、アレースがギリシャ神話で果たす役割は驚くほど限定的で、しばしば不名誉なものである。文学的な物語に登場するとき、彼は英雄的行為の主体ではなく、むしろ屈辱の対象となることが多い。トロイア戦争では、アプロディーテーが彼を説得してトロイア側につかせるが、トロイア人は最終的に敗北し、彼の姉アテーナーはギリシャ人を勝利に導く。彼の最も有名な神話上のエピソードは、公の場での恥辱である。ヘーパイストスは、妻アプロディーテーがアレースと不倫していることを発見すると、逃れられない網を製作し、二人の恋人を現場で捕らえる。そして他の神々を呼び寄せて彼らの裸体を晒しものにし、戦争の神を集団的な嘲笑の対象とした。文献では数多くの恋愛関係と子孫が言及されているが、これらは大部分が暗示的なものであり、十分に発展した物語ではない。古典文学における彼の称号——「不名誉な」「悪意のある」「一方に傾き、次に他方に傾く」——は、高貴な武勇の理想ではなく、不安定さ、恥辱、そして戦闘の無秩序で魅力のない現実を強調する神の印象を強めている。

マールスと二柱の戦争神の融合

アレースとローマ神話の神マールスとの関係は、文化的な翻訳が神の全体的な重要性をどのように変容させ得るかを示している。ローマ宗教において、マールスはギリシャにおける彼の対応物よりもはるかに高貴で威厳のある地位を占めていた。彼はローマ国民と国家そのものの祖先たる守護神として機能し、その役割は、ギリシャの伝統においてアレースが曖昧でしばしば嫌悪される存在であったのとは対照的であった。ラテン文学がギリシャ化される過程で、ローマの作家たちはアレースの神話をマールスの名の下に再解釈し始め、事実上、ギリシャの物語素材をローマの神々の枠組みに接ぎ木した。時が経つにつれ、西洋の芸術と文学の広範な流れの中で、二柱の神話は事実上区別がつかなくなった。その結果、後世の西洋の観客がマールスとして認識するものの多くは、実際にはアレースの物語——捕らえられた恋人たち、トロイア戦争への関与、血と殺戮の称号——であり、元々はギリシャの神の残虐性の評判をほとんど必要としなかったローマのアイデンティティに移植されたものである。この融合は、ある文化の固有の神の威信が、外国の対応する神の性格を完全に吸収し変容させ得ることを示している。

よくある誤解（編集部注）

アレースは古代ギリシャ人に普遍的に崇拝された戦争の神であったと考える人もいるが、実際には多くのギリシャ人は彼に対して複雑な感情を抱いており、神話の中でしばしば屈辱を受けている。もう一つのよくある誤解は、アレースが軍事戦略の達人であったというものである。実際には、彼の姉アテーナーが将軍としての能力と戦略と関連づけられていた一方、アレースは肉体的な武勇、残虐性、殺戮衝動を体現していた。また、アレースが神話の中で無敵であるかのように見えるだけだというのも誤りであり、彼はヘーパイストスによってアプロディーテーと共に網に捕らえられ、他の神々の嘲笑に晒されたことで有名である。

なぜ重要なのか（編集部注）

アレースが今なお重要な存在であり続けるのは、彼が人間の紛争の根底にある、ありのままの、飾り気のない暴力と勇気——社会が依存すると同時に恐れる性質——を体現しているからである。ギリシャ人による彼への複雑な受け止め方は、戦争の必要性とその残酷な結果を調和させようとする私たち自身の絶え間ない葛藤を反映しており、彼はその緊張関係の時代を超えた象徴となっている。